"Os 80.000 soldados do Taliban retomaram o Afeganistão com cidades caindo como dominós, enquanto as 300.000 forças do governo, mais bem equipadas e treinadas, na sua maioria derreteram e se renderam sem vontade de lutar. Porque é que isso aconteceu?A mídia ocidental diz que pode haver várias explicações. A primeiro é abertamente racista: o povo afegão simplesmente não é maduro o suficiente para a democracia, eles anseiam pelo fundamentalismo religioso - uma afirmação ridícula, se é que alguma vez existiu. Meio século atrás, o Afeganistão era um país (moderadamente) esclarecido com um forte Partido Comunista conhecido como Partido Democrático do Povo do Afeganistão, que até conseguiu tomar o poder por alguns anos. O Afeganistão tornou-se religiosamente fundamentalista somente mais tarde, como uma reação à ocupação soviética que visava prevenir o colapso do poder comunista.Outra explicação que a mídia nos dá é o terror, já que o Taliban executa implacavelmente aqueles que se opõem à sua política. Outra é a fé: os Taiban simplesmente acreditam que seus actos cumprem a tarefa imposta por Deus e a sua vitória está garantida. Portanto, eles podem ser pacientes porque o tempo está do lado deles.
Uma explicação mais complexa e realista: os Taliban conseguiram retomar o país tão prontamente é o caos causado pela guerra e pela corrupção em curso. Isso poderia ter causado a crença de que mesmo se o regime do Taliban trouxesse opressão e impusesse a lei islâmica, ao menos garantiria alguma segurança e ordem. No entanto, todas essas explicações parecem evitar um fato básico que é traumático para a visão liberal ocidental. Esse é o desprezo dos Taliban pela sobrevivência e a prontidão de seus combatentes para assumir o “martírio”, para morrer não apenas numa batalha, mas até mesmo em atos suicidas. A explicação de que os talibãs, como fundamentalistas, "realmente acreditam" que entrarão no paraíso se morrerem como mártires não é suficiente, pois falha em captar a diferença entre a crença no sentido de percepção intelectual ("Eu sei que irei para o céu, é um facto ”) e a crença como uma posição subjetiva engajada.
Em outras palavras, não leva em conta o poder material de uma ideologia - neste caso, o poder da fé - que não se baseia apenas na força de nossa convicção, mas em como estamos existencialmente comprometidos com nossa crença: nós somos não sujeitos que escolhem esta ou aquela crença, mas nós “somos” nossa crença no sentido dessa crença impregnando nossa vida. Em outras palavras, não leva em conta o poder material de uma ideologia - neste caso, o poder da fé - que não se baseia apenas na força de nossa convicção, mas em como estamos existencialmente comprometidos com nossa crença: nós somos não sujeitos que escolhem esta ou aquela crença, mas nós “somos”a nossa crença no sentido dessa crença impregnando nossa vida.
Foi por essa característica que o filósofo francês Michel Foucault ficou tão fascinado pela Revolução Islâmica de 1978 que visitou o Irã duas vezes. O que o fascinava ali não era apenas a postura de aceitar o martírio e a indiferença em relação à perda da própria vida; ele estava "envolvido numa narrativa muito específica da 'história da verdade', enfatizando uma forma partidária e agonística de dizer a verdade e transformação por meio de luta e provação, em oposição às formas pacificadoras, neutralizantes e normalizadoras do poder ocidental moderno . Crucial para entender este ponto é a concepção da verdade em ação no discurso histórico-político, uma concepção da verdade como parcial , como reservada para os partidários ”.
Para qualquer pessoa minimamente familiarizada com o marxismo ocidental, a resposta é clara: o filósofo húngaro Georg Lukács demonstrou como o marxismo é “universalmente verdadeiro”, não apesar de sua parcialidade, mas porque é “parcial”, acessível apenas a partir de uma posição subjetiva particular. Podemos concordar ou discordar dessa visão, mas o fato é que o que Foucault buscava no longínquo Irã - a forma agonística (“guerra”) de dizer a verdade - já estava fortemente presente na visão marxista de que ser pego em a luta de classes não é um obstáculo ao conhecimento “objetivo” da história, mas a sua condição.
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